佛陀为什么不回答以上这些形而上学的问题呢？首先，这些问题与佛陀的教诲没有多大关系。在早期佛教教义中，佛陀特别强调戒、定、慧三无漏淹诸行无常、诸法 无我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地说。“比丘。我所讲的法只有两件事：苦和苦之止息（即涅槃）。人类充满了痛苦。我们当务之急的任务就是要去除痛苦， 所以我解释这些法，因为它们有用处。它们与修炼身心的梵行有根本上的关系，可令人厌离、去执、入灭，得宁静、深观和涅槃。因此我解释这些法……。”而在以 上十个形而上学的问题中，前四个问题是有关宇宙的期限和广度的问题，这是宇宙论，它们与佛陀的教诲关系不大。不管世界是永恒还是非永恒，有限还是无限，它 们都无益于人类对痛苦之解脱。
接下来两个问题是有关身与心方面的问题。根据佛陀的教诲，诸法无我，这是三法印之一。事实上，无我的教义是佛教的一 大特‘色’，所以若有人问身与心是同一物还是不相同，对佛陀的教诲而言，这简直是风马牛不相及。对佛教来说，这些问题根本就无从说起。最后几个问题是有关佛陀 悟证的境界问题。佛陀悟证的超凡境界只能通过修行而悟证之。对普通人来说，他们永远也不会明白这种超越现世的境界，即使佛陀为他们解释。所以以上这些形而 上学的问题与佛陀的教诲关系不大，它们与修炼身心的梵行根本无关，它们不能令人厌离、去执、入灭，得到宁静、深观和涅槃，因此，佛陀没有解答这些问题。所 以每当有人向佛陀请教以上这些形而上学的问题时，佛陀总是保持沉默。
其次。形而上学的问题会把人们引入歧途，使人‘迷’失方向。
佛陀时代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：“世尊，我正 独自静坐，忽然起了一个念头：有十个问题你从来没有给我们明确的解释。每当人们向您问起这些问题时。您总是将之搁置一边。沉默不语。我不喜欢这种做法。世 尊，今天您若跟我解释清楚这十个问题，我将继续修梵行；如果世尊仍对这些问题保持沉默，我便会失去信心。不再修梵行。如果世尊知道世间是永恒的。就请照这 样给我解释。如果宇宙不是永恒的。又为什么？如果您对这些问题也不知道，就直接说：‘我不知道。’”
佛陀说：“你这愚蠢的人啊！你当初出家修行就是为了了解这些形而上学的问题吗？你跟随我修梵行时我答应过你将会回答 这些问题吗？”曼童子回答说：“世尊，没有。”佛陀说：“在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了。曼童子。假使有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外 科医生。假如当时那人说：我不愿把这毒箭拔出来，除非我知道是谁‘射’我的，他是刹帝利种姓、婆罗‘门’种姓、吠舍还是首陀罗种姓；他是高、是矮还是中等身材；他 的肤‘色’是黑‘色’、白‘色’、棕‘色’还是金黄‘色’；他来自哪一个城市或乡村。我不愿取出此毒箭，除非我知道我是被什么弓所‘射’中，弓弦是什么样的；哪一型的箭；箭是哪种 ‘毛’制的；箭簇又是什么材料所制……曼童子，这人在未‘弄’清这些答案之前早就死了。同样，如果有人说，我不要跟随世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恒等问 题，此人还未得到如来的答案就已告死亡了。”由于人生是短促的，如果某人整天为这些形而上学的问题所困扰，穷追不舍，追根穷源，这便误入歧途，终将一无所 获。
再次，由于语言的局限‘性’，凡夫无法通过语言明了这些问题。
语言是人类创造的，用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、经验、思想和感情。它代表我们所熟知的事物与意念的符号。它局限于时间、空间和缘起法，语言不 可能超越这些范围。换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法允许的范围内用语言表达一件事、一种境界。有时，人类的语言甚至不足以表示日常事物的真实‘性’ 状。例如经验告诉我们，有时我们会有一种‘激’情或感受，但却无法用语言表达出来。所谓“如人饮水，冷暖自知”。所以人类的语言不是万能的，它有一定的局限 ‘性’。在了知真理方面，语言更是不可能十分准确而且易致差错的。因为绝对真理（例如涅槃）超出时间、空间和缘起定律的限制，人类只能亲自证悟，而不可能用语 言描述之，即所谓心行处灭，言语道断。事实上，这些问题永远不可能通过语言文字而获得充分而圆满的答复，没有任何语言文字可以表达这种经验。就像在鱼的词 汇里是没有形容陆地的字眼一样。比如乌龟对他的朋友鱼说，它刚到陆地上散步回到水里。鱼说：“当然你的意思是说游泳了。”乌龟想对鱼解释陆地是坚硬的，不 能在上面游泳，只能在上面步行。可是鱼却坚持不可能有这么一样东西，陆地一定也是液体，和它住的湖一样，有‘波’‘浪’，可以在上面跳潜游泳。同样，在普通凡夫的 词汇里，不可能找到适当的词句去描绘涅槃。可是目前有不少人用世界上最美妙的词语去描绘涅槃的崇高境界，有人甚至不惜绞尽脑汁，长篇累牍地论述佛陀入灭后 的奇妙境界。其结果正如《楞伽经》里所说愚人执着语言文字