过了几天，一支车队浩浩荡荡的驶出芙蓉园，直奔城南而去。
甘婀荷并不想劳师动众，瑞仙进入玄元灵图，未能回返可以不论。对于绛仙和鹊仙，只能简单交待了几句，让她俩处理好自己的事务，不必赶来相送。
至于半壁宗和长老会，自从上次明钦出了一个难题，让他们回去商议之后，许多时未曾露面，大概还没有考虑清楚。
穆清绝和秦素徽回了穆家，身边没了瑞仙那样易容潜踪的好手，想到混进穆公馆探听个虚实，可不容易。
这些日子明钦冷静下来，倒觉得甘婀荷的考量并非全无道理。人，总是要自己成长的。假定他没有来到仙界，到了长大成立，黎山老母也会放他们姐弟入世修行，白素贞和祝英台就是很好的例子。没有树苗永远躲在父母亲人的庇护之下而能长成参天大树的。
一入俗世，就只能服从世间的秩序和规则。从古到今，也有一辈不拘世俗礼法，放旷不羁的名士。然而这些人都是在心理上放弃了现世的追求，或对牢不可破的世俗力量过于失望，无奈之余选择的一种自我放逐。
古来也有很多人，明知不可为而为之。不义而富贵，名利如浮云的孔子，得志不奢靡，千万人独往的孟子，苏世**，横而不流的屈原。大抵有一些人总是对现世怀揣希望，不论如何流离困苦都能抱定志节，不怨不悔。
随着器物的齐备和竞争的加剧，感知敏锐的人察觉到俗世的庸俗和痛苦，往往怀念三代以前粗朴简单的生活，甚至推崇为黄金社会，所以有世风日下，人心不古的议论。
最显著的是老庄一派，评议说圣人不死，大盗不止，绝圣弃智。民利百倍。老庄道流为时势的观察确实有独到不可易的地方，然而他们的主张就未免太过理想化或想当然。
直到近古，世间仍有许许多多困顿深山老林中的部族，过着千年不变的生活。既没有出过圣人，也没有什么智巧，事实却又有何呢？不过是与草木同朽，和虎豹为伍，连生活的条件都极度贫乏。又何来小国寡民、洁居美服的理想生活呢？
然而世间的谲诈欺伪也是智识演进、器物文明的一种伴生物，大抵在人心弊坏、物欲欺夺到一种无以复加的程度，就会酿成灾难兵祸，人命微贱，死伤狼籍。大乱之后，生民减少，需要重新来积聚物力，恢复建设，人与人之间也能回复到比较朴诚互助的关系。
古人常说的治乱循环其实并未多少神秘奇妙难以理解的情状，而是人心物欲此消彼长的必然趋势。
张子说。‘为天地立心，为生民立命’。天行有常，不为尧存，不为桀亡。天地是何心肠，远非人类神道所能窥测。仙家讲究天道，就要给天地立个天心，‘要人法地，地法天，天法道，道法自然’。
人类统御三界。又要来给天地立个人心，一切以人道为依归。就拿治乱循环来说，也并不是一定不移的规律。虽然从以往的历史观察，周秦的末世有汉代重振。晋隋的末世有唐代兴复，宋元的末劫有明代重光。
但其间必有无数的仁人志士向着衰乱的末运做相反的努力，取义成仁，视死如归。所谓‘天行健，君子以自强不息’。真是一句充满希望的寄托。
即便如此，中夏的前景并不那么乐观。普遍的观感。就觉得明清的几百年不如唐宋、汉晋取得的成就。
孟子将儒道的修行归结为六种境界。就是信人、善人，美人、大人、圣人、神人。
“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”
孟子对神圣的认知和庄子刚好相反。庄子说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。
孟子的认识和孔子不语怪、力、乱、神的态度是一致的。所以圣人就是儒家俗世的最高境界。孔子被尊为至圣先师，没有人能超过了。颜回为复圣，曾子为宗圣，子思为述圣，孟子为亚圣。
至于神则已经迈入不可知的领域。孔子不语怪、力、乱、神也可说是一种科学的态度。泰西科学一样排摈这些不可证实的研究对象。奇怪的是后代虽极力推尊孔子，许多行径却完全和他的主张背道而驰，志怪一类更是汗牛充栋，光怪陆离。
庄子虽有蔽于天道不知人道之讥。他的议论汪洋肆恣，仿佛河汉而无极。注意力确实和儒家大有差别。像齐物论‘天地与我并生，万物与我为一’甚至不承认是非对错有严格的标准，恐怕就不符合讲礼制约束的儒者传统。
所以他的圣人境界反而在神人之上，像太清老子、西天佛陀这些仙界宗主都尊作圣人，而不是神人。
神圣的境界毕竟非积学可致，佛道所说的悟性和泰西说的情商有几分相似。好像有些难以言传的味道。
人生之难不尽在于生活之难，而在于虚生之难。虚生就是所谓庸碌无为，无所用心。是浑浑噩噩而了此一生。
人生的第一步是自我的发现，饥食渴饮，夙兴夜寐，俗人习以为常，然而不能说这中间有自我。自我必起于自主的行动，**的精神，既不是习惯的行为，也不是限制的行为。
有了自我的觉醒，进一步便有了实现自我的要求。即人生的意义。多数人未尝不想让自己的人生有意义，但更多人并不知道人生有何等的意义。所以才有老子拈出一个道字，孔子甚至说，‘朝闻道，夕死可矣’。
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